“मेरो जुवा आफूमाथि लेओ, र मसँग सिक; किनकि म विनम्र र नम्र हृदयको छु; अनि तिमीहरूले आफ्ना आत्मामा विश्राम पाउनेछौ।” —मत्ती ११:२९
धर्मशास्त्र पठन: यशैया ५५
परिचय:
नम्रता ग्रीक शब्द प्राउट्सबाट र यसको रोचक अर्थ हुन्छ। स्पाइरोस जोडियाट्सले भनेझैं, " प्राउट्स मन र हृदयको अवस्था हो जसले कमजोरीमा होइन तर शक्तिमा कोमलता प्रदर्शन गर्दछ। यो चरित्रको बलमा जन्मिएको सद्गुण हो।" हाम्रो संस्कृतिमा, नम्रता कमजोरीसँग सम्बन्धित छ। यद्यपि, परमेश्वरको अर्थतन्त्रमा, नम्रता शक्ति हो। येशू ख्रीष्टलाई नम्र भनेर उल्लेख गरिएको थियो, र उहाँ निश्चित रूपमा कमजोर हुनुहुन्न। मोशालाई अहिलेसम्म बाँचेका सबैभन्दा नम्र मानिसको रूपमा उल्लेख गरिएको थियो, तैपनि उहाँ संसारले देखेका सबैभन्दा महान मानव नेताहरू मध्ये एक हुनुहुन्थ्यो।
नम्रताको मानव शक्ति प्रयोग गर्नुसँग धेरै सम्बन्ध छैन, बरु परमेश्वरले हामी मार्फत आफ्नो शक्ति प्रयोग गर्नु हो। जब हामी आत्मामा हिंडिरहेका हुन्छौं, तब हामीले गर्ने सबै कुरामा ख्रीष्टको नम्रता देखिनुपर्छ। नम्रहरू किन आशिषित हुन्छन्? तिनीहरू आफ्नो ख्रीष्टियन परिपक्वतामा यस्तो स्थानमा पुगेका छन् कि हेरफेर, बल, र मानवीय अधिकार आत्मामा नम्रताको अधिकारसँग तुलना गर्न सकिँदैन।.
नम्रता पछि, ख्रीष्ट भोकाएका र तिर्खाएकाहरूलाई बोल्नुहुन्छ। ध्यान दिनुहोस् कि ख्रीष्टले "भोक" वा "तिर्खा" मात्र भन्नुहुन्न - उहाँले ती दुवैलाई उल्लेख गर्नुहुन्छ (मत्ती ५:६)। किन? हाम्रो भोक परमेश्वरको वचनको बढी चाहनाको प्रतीक हो र हाम्रो तिर्खा परमेश्वरको आत्माको बढी चाहनाको प्रतीक हो। यदि हामी भोकाएका र तिर्खाएका छैनौं भने, हामीले चाहेको धार्मिकता अपूर्ण हुनेछ। या त यो कानुनवादको धार्मिकता हुनेछ वा अनुभवको धार्मिकता हुनेछ। हामीलाई वचनले धोइनु मात्र आवश्यक छैन, हामी आत्माले भरिनु पनि आवश्यक छ। सँगै, वचन र आत्माले एक उत्तम आहार बनाउँछन्।
भोका र तिर्खाएकाहरूका लागि, परमेश्वरले सन्तुष्टि दिने प्रतिज्ञा गर्नुभएको छ। जब हामी परमेश्वरको धार्मिकताको चाहना गर्छौं, उहाँले हामीलाई खाली छोड्नुहुनेछैन - हामीले उहाँको वचन र आत्माको ठूलो मात्रा प्राप्त गर्नेछौं। परमेश्वर पूर्ण सन्तुष्टिको स्रोत हुनुहुन्छ, र हामीले उहाँमा पाउने पूर्ति अन्ततः पुनरुत्थानमा एक पटक र सधैंको लागि उहाँको धार्मिकता धारण गर्दा साकार हुनेछ।.
पाठ प्रश्नहरू :
- निम्न शास्त्रपदहरूको प्रकाशमा नम्रतालाई कसरी परिभाषित गर्नुपर्छ? मत्ती ११:२८-३०; २ कोरिन्थी ८:९; प्रेरित ७:५९-६०; यूहन्ना १३:१-५।.
- नम्रहरूलाई कस्ता प्रतिज्ञाहरू गरिन्छन्? यी प्रतिज्ञाहरू हाम्रो ख्रीष्टियन जीवनको सक्रिय र निरन्तर भाग कसरी बन्छन्? भजनसंग्रह २२:६; १४९:४; यशैया २९:१९; मत्ती ५:५।.
- मत्ती ५:५ ले भन्छ कि नम्रहरूले पृथ्वीको उत्तराधिकारी हुनेछन्। येशूले किन विशेष रूपमा औंल्याउनुभयो कि नम्रहरूले पृथ्वीको उत्तराधिकारी हुनेछन्?
नोट: यस सन्दर्भमा, "पृथ्वी" ले भौतिक पृथ्वीको मात्र होइन, तर परमेश्वरको आउँदै गरेको राज्यको पूर्णताको प्रतिनिधित्व गर्दछ। अनन्त जीवनको हाम्रो प्रतिज्ञा र परमेश्वरको आउँदै गरेको राज्य सधैं पार्थिव उत्तराधिकारसँगसँगै गएको छ। नम्रतामा हिंड्नेहरू प्रभुका सेवकहरू हुन्, जसको अर्थ तिनीहरूले अब्राहामको आशिष्, वा परमेश्वरको आउँदै गरेको राज्यको उत्तराधिकारी हुन्छन् (उत्पत्ति १७:१-८; गलाती ३:२९; भजनसंग्रह ३७:२२; हितोपदेश १०:३०)। - ख्रीष्टको नम्रताबाट हामी के सिक्न सक्छौं? यशैया ५३:७; १ पत्रुस २:२३; मत्ती २६:५१-५४। मत्ती २३:१-३९ र मर्कूस ११:१५-१७ मा देखिने उहाँको जोशको सम्बन्धमा ख्रीष्टको नम्रताको बारेमा छलफल गर्नुहोस्। के उहाँको नम्रता र जोश बीच कुनै विरोधाभास छ?
- धार्मिकताको लागि भोकाउनु र तिर्खाउनुको अर्थ के हो? फिलिप्पी ३:८-१४; भजनसंग्रह ७३:२५; ६३:१; १३९:२३-२४; १ पत्रुस २:२। धार्मिकताको लागि हामी कसरी भोक र तिर्खा मेटाउन सक्छौं? यूहन्ना ४:१३-१४; ७:३७-३८।.
- धार्मिकताको लागि हामी भोकाउँछौं र तिर्खाउँछौं भने कस्तो पूर्तिको प्रतिज्ञा गरिएको छ? भजनसंग्रह ३६:७-९; यशैया ५५:१-३; यूहन्ना ४:१४; प्रकाश ७:१६; एफिसी ३:१९। के धार्मिकताको लागि हाम्रो चाहना कहिल्यै साँच्चै सन्तुष्ट हुनेछ? भजनसंग्रह १७:१४-१५; १ यूहन्ना ३:२।.
- "हाम्रो" धार्मिकता हाम्रो होइन, तर ख्रीष्टको हो भनेर बुझ्नु किन महत्त्वपूर्ण छ? २ कोरिन्थी ५:२१; हितोपदेश २०:९; रोमी ३:२१-२५।.
जीवन आवेदन:
अर्को हप्ताको लागि, तपाईंले कति पटक नम्रता देखाउन सक्नुहुन्थ्यो, तर देखाउनुभएन, लेख्नुहोस्। त्यसपछि तपाईंले कसरी प्रतिक्रिया दिनुपर्थ्यो भनेर प्रार्थनापूर्वक विचार गर्नुहोस् र यी नयाँ प्रतिक्रियाहरूमा आफूलाई समर्पित गर्नुहोस्।.
आफ्नो आध्यात्मिक भोकको मूल्याङ्कन गर्नुहोस्। के तपाईं इमानदारीपूर्वक प्रार्थना गर्न र वचन पढ्न चाहनुहुन्छ? के तपाईंको मनसाय ठीक नभएको बेला तपाईं दोषी ठहरिनुहुन्छ? तपाईं अरूलाई आफ्नो साक्षी कति पटक जाँच्नुहुन्छ?